wallup.net
wallup.net

587 millions de femmes indiennes fortes et de tous les jours ont les meilleures histoires de briser les barrières sociales, culturelles et juridiques. Certains parlent pour 15,3 millions d’enfants mariées, 40 millions de femmes célibataires de plus de 30 ans et 52% des filles indiennes analphabètes. D’autres sensibilisent 4,8 millions de personnes transgenres, 18 millions de sourds, des femmes sans emploi et des hommes innocents faisant face à de fausses accusations d’abus de femmes. Ils ont tous des histoires de courage qui motivent chaque femme indienne à prendre les choses en main. Que ce soit Rajni, 21 ans, qui a mis fin à cinq mariages d’enfants, dont la sienne, ou Leela, 30 ans, qui éduque ses cinq filles dans l’Inde rurale. Avec une dose quotidienne de détermination et de bon vieux rire, ils veillent à garder les stéréotypes en échec.

Voici 8 femmes indiennes ordinaires qui inspirent chaque femme à être le changement.

1. Rajni Devi dit non au mariage des enfants.

Fille d’un cultivateur de blé, Rajni, 21 ans, a arrêté cinq mariages d’enfants, dont le sien, dans un village isolé de l’Uttar Pradesh, en Inde. Son père a insisté pour qu’elle se marie. Elle a dit non. Elle s’est liée d’amitié avec tous les policiers de son district et les a aidés à défendre ses droits humains. Elle parcourt sans crainte 60 km tous les jours sur un vélo donné pour étudier dans un collège gouvernemental.

Rajni n’est pas seulement une icône de fille reconnue par Milaan, mais aussi l’organisatrice d’ateliers d’alphabétisation pour les filles. Rajni se bat pour 15,3 millions d’enfants mariées en Inde. Pour la perspective, c’est un tiers des enfants mariées du monde. Des progrès ont été accomplis au fil des ans, mais le rythme reste lent. Les pauvres parents indiens s’inquiètent de l’avenir financier de leurs filles. Les écoles sont généralement loin, donc la sécurité devient également un problème. De plus, la dot augmente à mesure qu’ils vieillissent. Par conséquent, le mariage précoce a le sens le plus financier et social. Des lois existent mais sont faiblement appliquées. Les familles ne connaissent pas les programmes de protection sociale. Dans un tel contexte, il faut un courage énorme pour briser le cycle de la dépendance et de l’impuissance. Rajni a eu du mal au départ mais n’a pas abandonné. Enfin, elle s’envola.

2. Poornima utilise l’art public pour l’égalité des transgenres.

Lorsque Poornima Sukumar a fondé Aravani Art Project, elle a inclus la communauté transgenre dans l’utilisation de l’art comme catalyseur d’expression et d’engagement communautaire positif. Avec au moins 10 personnes transgenres dans chaque projet, l’équipe a créé des peintures murales stimulantes sur les murs publics de plus de cinq villes indiennes. Son initiative permet à la communauté transgenre de récupérer les rues où elle fait face à la discrimination, la pauvreté, l’exclusion sociale et les préjugés chaque jour.

Les personnes transgenres, communément appelées «Hijras», existent depuis plus de 4000 ans. Légalement constituée comme le «troisième sexe», la communauté transgenre de 4,8 millions de personnes est régulièrement confrontée à des problèmes d’ambiguïté juridique et d’exclusion sociale. Pendant longtemps, leur sexe n’a pas été reconnu dans les lois sur le mariage; le premier mariage transgenre a été enregistré en 2018. Leur identité d’électeur a été établie par le jugement NALSA en 2014, mais le projet de révision deux ans plus tard a posé un nouvel ensemble de défis juridiques. La communauté lutte toujours pour la reconnaissance sociale. Beaucoup d’entre eux deviennent des prostituées et des mendiants de revenus, et ont peu accès aux soins médicaux. Ils sont considérés comme criminels en raison de leur existence et sont souvent soumis à des violences physiques et sexuelles de la part des autorités judiciaires et des civils. Poornima utilise l’art comme véhicule pour l’éducation de masse et laisse la communauté transgenre raconter ses propres histoires.

3. Tanushri Shukla transforme l’insulte en fierté.

Tanushri ne pouvait s’empêcher de se sentir inspirée par la créativité des femmes dans les bidonvilles de Mumbai. Ils ont recyclé des articles ménagers et les ont réutilisés pour leur décoration intérieure en tricotant et en crochetant. Grâce à Chindi, elle a transformé leur métier en revenu et en ingéniosité en aspiration. Aujourd’hui, ces femmes se font remarquer par leur propre famille pour leur créativité et leur éthique de travail.

Le problème que Tanushri essaie de résoudre est double: le gaspillage de l’industrie de la mode et le sentiment de dépendance des femmes. L’industrie mondiale de la mode consommera «un quart du budget annuel de carbone du monde d’ici 2050». Conformément aux tendances en évolution rapide, la culture de la mode jetable a entraîné 1,2 milliard de tonnes d’émissions de carbone par an. C’est plus que celui des vols internationaux et de la navigation combinés. Passons maintenant aux femmes. En Inde, il y a plus de femmes sans emploi dans les zones urbaines que rurales. Pour 54,6 hommes occupés, il n’y a que 14,7 femmes qui travaillent. Le ratio est pire pour les femmes mariées dans les zones urbaines. Beaucoup d’entre eux sont les principaux dispensateurs de soins et analphabètes. Avec Tanushri sur la photo, ces femmes de Mumbai sont fières de leurs compétences car elles rendent l’industrie de la mode plus durable.

4. Dakshayani est célibataire et fière mère de vingt enfants.

Quand Dakshayani avait 32 ans, elle a quitté son village au Kerala. Elle était pauvre et n’a étudié que jusqu’à la 10e année. En tant que femme célibataire de 29 ans, elle est devenue une paria sociale qui n’était pas admissible au mariage et de mauvais augure dans des occasions propices. Au diable ça, dit-elle. Elle s’est éloignée dès qu’elle a vu une annonce dans un journal sur le fait de devenir mère dans les villages d’enfants SOS. Aujourd’hui, Dakshayani est une mère de 65 ans de vingt enfants qui ont réussi et qui ont grandi avec amour, liberté et éducation.

En Inde, quelque 40 millions de femmes sont célibataires et ont plus de 30 ans. Elles sont divorcées, séparées ou célibataires. Une estimation prudente, ces données racontent les histoires de nombreuses femmes indiennes qui font face à des stigmates sociaux chaque jour. Certains peuvent choisir d’être seuls, mais beaucoup sont souvent contraints par les circonstances de rester ainsi. Dakshayani nous montre que chaque femme, avec ou sans homme, est capable et mérite de vivre dans la dignité.

5. Leela éduque ses cinq filles dans le Rajasthan rural.

À 30 ans, Leela éduque ses cinq filles dans les bidonvilles ruraux de Pushkar, Rajasthan. Elle les envoie gratuitement à Fior De Loto. Sa famille est peut-être pauvre, mais dans ce salon en plein air avec un charpoy et beaucoup de sable, les filles de Leela jouent des instruments de musique aussi bien qu’elles dessinent des portraits. Elle encourage ses filles à se mêler aux voyageurs mondiaux et à essayer de nouvelles activités. Sa fille de 11 ans m’a montré comment passer un appel vidéo sur WhatsApp. Les voisins menacent de chasser Leela, mais elle s’en fichait. Elle a dit à son mari que les filles ne se marieront pas avant d’avoir étudié et de devenir financièrement autonomes.

Leela a été élevée au Rajasthan, un État où le taux d’alphabétisation des femmes est le plus bas, soit 52,66%, inférieur au taux moyen des «régions fragiles et touchées par les conflits» du monde arabe. De nombreuses familles pauvres des zones rurales ne connaissent même pas l’impact de l’éducation de leurs filles. Ils comprennent le mariage comme la voie vers la sécurité financière. Ces perceptions sont profondément enracinées et prennent du temps à changer. Leela, cependant, refuse de suivre la norme et ouvre la voie à une transformation sociale et culturelle.

6. Deepika Bhardwaj souligne l’utilisation abusive des lois contre les hommes.

Lorsque le cousin de Deepika a été faussement accusé d’avoir exigé la dot par son ex-femme, elle a entrepris une enquête personnelle et a trouvé un modèle. Les femmes indiennes avaient abusé de la loi. La plupart des femmes ne le font pas, mais certaines accusent des hommes innocents sur la base de fausses accusations. Ces hommes finissent par payer le prix de lois largement favorables aux femmes. En 2016, Deepika a publié Martyrs of Marriage pour montrer comment l’article 498A est mal utilisé par les femmes et leurs familles. La loi est en place pour protéger les femmes mariées de la cruauté des maris et de leurs familles. Mais dans son histoire, les hommes font face à l’injustice. C’est vrai.

Ironiquement, la loi anti-viol qui a été créée pour dissuader les auteurs a également permis aux femmes de porter de fausses accusations. En 2014, DCW a confirmé que 53,2% des cas de viol déposés à Delhi entre 2013 et 2014 ont été jugés «faux». Une étude a révélé que sur 460 cas de viol, 189 accusations impliquaient des relations sexuelles consenties sur la promesse de mariage. Dans la plupart de ces cas, les familles des filles ont accusé les hommes de ne pas avoir respecté leurs engagements. Même alors, les accusations de viol n’étaient pas applicables. Nous avons tendance à voir ce problème comme un cas de fausseté des femmes, mais l’utilisation abusive découle d’un problème plus vaste de cadres juridiques et de stigmates sociaux. Deepika essaie de faire valoir que tout le monde mérite justice, et cela inclut les hommes.

7. Anju Khemani aide les sourds à s’exprimer.

Anju Khemani a travaillé avec des personnes aux capacités différentes pendant onze ans. Elle a compris la nécessité de favoriser un sentiment d’appartenance à sa culture et d’accepter les autres cultures. Avec D.A.D, elle développe des productions culturelles pour célébrer et partager les capacités et l’identité de la communauté des sourds en Inde. Ils jouent des pièces en langue des signes et participent à des ateliers de danse. Avec des sens exceptionnels, ils comprennent le rythme avec des vibrations de ballon dans leurs mains tandis que la stéréo pompe la musique. Parfois, ils aident à organiser des cours de langue des signes pour les sourds et les non-sourds.

Environ 18 millions de personnes sourdes luttent pour leur inclusion en Inde. Il s’agit simplement d’une estimation étant donné que le recensement indien ne documente que les personnes handicapées et ne précise pas la population sourde. Les enfants sourds vont rarement à l’école. Ceux qui le font apprennent l’orthophonie au lieu de la langue des signes. Beaucoup d’entre eux passent 12 ans sans rien apprendre. Lorsqu’ils vieillissent, les malentendants sont exclus des emplois ou sont peu payés par rapport aux autres. La communauté non sourde ignore en grande partie comment communiquer avec les sourds. Certaines politiques gouvernementales sont en place, mais leur mise en œuvre fait largement défaut. D.A.D fait savoir à la communauté des sourds qu’ils comptent et sont compétents. Avec le bon soutien, ils peuvent inspirer non seulement leur propre communauté mais la société dans son ensemble.

8. Priyanka Gupta revendique ses droits en tant que femme divorcée.

Priyanka, une mère divorcée, a tenté de demander un passeport pour sa fille de 18 ans. Elle n’a pas mentionné le nom du père et les policiers ont rejeté sa demande. Cela l’ennuyait, évidemment. Les directives légales indiquent clairement que le nom du père n’est pas requis. Usée en jouant au tribunal pendant son divorce, Priyanka ne pouvait pas imaginer un autre jeu juridique. Elle a donc déposé une pétition sur Change.org. À sa grande surprise, elle a obtenu 1,5 lakh (150 000) signatures. Elle a incité un comité interministériel de trois membres qui a résolu la question, une fois pour toutes.

L’Inde compte 1,36 million de personnes divorcées et il s’avère que plus de femmes sont divorcées et séparées que les hommes. Fait intéressant, le nombre de personnes séparées est presque le triple du nombre de personnes divorcées. Curieux, non? Le divorce est toujours considéré comme honteux et les femmes indiennes paient plus cher que les hommes pour la dissolution du mariage. Non seulement cela cause des difficultés à obtenir un passeport, mais un statut divorcé signifie souvent une humiliation publique et des chances moindres de remariage pour les femmes. La pétition de Priyanka a donné une voix à toutes ces femmes qui avaient auparavant été réduites au silence par ce stéréotype.